| 西方奇跡帶來的悲劇 |
| 2002.7.22 8:45:10 AM (尤素夫•蓋拉達維博士) 閱讀24266次 |
| (阿里譯自Islam Online﹐15/07/2002﹐Thr Tragidy of Western Civilization by Yusuf Al-Garadawi﹐伊光編� |
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今天的人類生活在西方文明製造的一個夢幻世界裡﹐市場調查的報告說﹐進入新世紀之後﹐市場上出現了三百多種人們在四十年前從來沒有夢想過的實用商品。 生活變得容易了﹐許多過去複雜的勞動﹐現在只須一按電鈕立即可得﹐不但旅行快速到達﹐通訊成為瞬息交流﹐許多家務都有機器代勞﹐辦公室進入無紙的時代。
汽車開近家門﹐按鈕一動﹐車庫門自動大開﹐室內電燈開亮﹐空調開始工作﹐浴室裡熱氣騰騰﹐一切都是舒適､快捷､心想事成。 而且﹐人類開始進入外層空間﹐登月探險﹐太空旅行﹐遙控衛星籠罩全球的通訊和偵察。 人的智慧來自真主的啟迪﹐人類的一切發明都屬於真主的造化﹐【古蘭經】說﹕“真主還創造你們所不知道的東西。”(16﹕8)
知識播種的收穫是災難
人們對著眼前的物質奇跡感到困惑﹐普遍都提出這樣一個問題﹕現代的科技成果給人類帶來多少幸福﹖ 誰都不否認現代生活的舒適和方便﹐減少很多體力的勞累和煎熬﹐但是人類的精神世界沒有得到任何改善﹐而是明顯倒退。 生產技術發達了﹐物質出現了極大豐富﹐而精神壓力變得負擔沉重﹔外表燈紅酒綠歡天喜地﹐而內心裡充滿了恐懼､懮慮和煩惱﹐整日心神不寧。 在那些物質文明達到“發達”水平的國家﹐失望､孤獨､怨恨和精神受折磨的程度加深﹐表現在離婚､吸毒､自殺和犯罪率年年上昇。 社會上人人自危﹐感受到比過去更多的詐騙､腐敗､暴力､欺凌､剝削､盜竊和恐怖。
這些社會的病態來自西方文明許諾的優越性﹕人人獲得自由﹐一切人都允許為私慾奮鬥和追求﹔追逐自由和個人奮鬥如同野馬奔騰﹐但是人們的私慾和貪心永遠得不到滿足。 人們生活在絕對自由的謊言中﹐與大自然的規律對抗。 試問宇宙之中﹐那樣真主的造化物是被絕對自由的﹖ 日月星辰的運行都局限在真主確定的軌道之內﹔大海中的游魚和天空中的飛鳥都不能在漫無邊際的海洋和空中任意活動﹔人造的飛機與海輪機器發動之後駕駛員必須謹慎小心不敢越過雷池一步。
西方文明的物質奇跡不僅給人類帶來了災難﹐而且使整個大自然面臨毀滅的威脅﹐例如大氣污染､放射性廢料､人類環境惡化﹐過去所不見的疾病也如新產品一樣令人感到驚奇﹐如癌症､艾滋病､瘋牛病。 這一代人的物質享受將留給後代子孫無窮災害和後患。 阿拉伯有一句諺語﹕來日方長﹐怪異不止。 人自以為能力無限﹐只顧創新而不思後果﹐拋棄良知的約束任意剝削自然﹐自詡是大地的主宰﹐結果是自作自受﹐原來人也必須遵循真主造化的規律﹐狂妄自大超越範圍遭受到現世的懲罰。
西方社會學家論災難的根源
現代人的悲哀追本求源是否定造物主的存在和權威﹐自誇改造大自然﹐掌管自己的命運﹐主宰世界﹐自封上帝﹐妄自尊大﹐得意忘形。 西方現代思想﹐以實用主義為基礎﹐一切只看現實利益﹐鼠目寸光﹐對大自然和社會都以掠奪性開發和剝奪﹐不思未來前途和後果。 西方人自己的哲學家和思想家開始懮慮人類的前途﹐不斷發出警告﹐但多數人因為利欲薰心﹐聽而不聞﹐沒有引起重視。 例如美國的哲學家約翰•杜威(John Dewey)早就批判資本主義對人類的巨大破壞性﹐他說﹕“一種只會破壞而不會創造的文明必然是自我毀滅的文明。” 現代的一位英國著名歷史學家阿諾德•托恩比(Arnold Toynbee)教授說﹕“解決西方社會問題的出路只有提倡宗教信仰﹐人類才能獲救。” 美國當代思想家約翰•斯田貝克(John Steinbeck)說﹕“美國的社會物質充實﹐但精神空虛﹐我們急需找到一種出路使在沉睡中的國民醒悟過來。 我們在自然界大顯威風﹐但對於自己卻軟弱無能。” 德國的現代詩人波羅切爾特(Brochert)說﹕“這一代人內心裡十分空虛﹐他們沒有宗教﹐沒有安慰﹐沒有安寧。 他們只有肉慾的激情﹐缺乏精神的光華。 這一代人行為自由放蕩﹐毫無約束﹐也得不到保護。” 美國的著名已故政治家約翰•杜拉斯(John Foster Dulles)生前寫過一本書<戰爭或和平>(War or Peace)﹐其中有一章題目是“我們的精神需要”。 他寫道﹕“我們(美國人)不是缺少物質條件﹐因為我們擅長於物質生產。 我們現在的真正需要是堅定的信仰﹐沒有信仰﹐一切物質都變得一文不值。 精神信仰的空穴是任何東西填補不上的﹐如政治､經濟､外交､學術或任何其他方式。” 他還回顧說﹕“威爾遜總統逝世前曾經告誡說﹕‘總之﹐我們的國家不能這樣繼續下去了﹐必須要重新恢復信仰的力量。’”
西方科學家論災難的根源
官方的宣傳機器和民間商業系統把美國的科學成就和新科技成果吹捧成萬能的上帝﹐能解決人間的一切問題﹐這些是政客們為自己政勣涂脂抹粉的大謊言。 這些謊言仿彿是彩燈下的泡影﹐有些新發明和世紀新產品使人們談論一時﹐新鮮的趣味一過﹐立即就出現空虛､惆悵､悲哀､心理的黑暗。 事實證明﹐市場上的科技新產品填補不了精神的空穴﹐沒有精神的認識和力量﹐生命失去了一切意義﹐人活著如同行屍走肉。 從市場到辦公室﹐從歌舞廳到家庭﹐從客廳到臥室﹐被包圍在新科技機器和電子設備之中﹐那些身外物無法填補內心深處的精神空虛﹐任何物件都無法說明生命的意義。 所有偉大的科學家都說過﹐科學挽救不了人類。
諾貝爾獎得主著名科學家艾利克斯•卡萊爾(Alexis Carrel)在他的著作<人類是未知的生物>中從科學的角度批評西方社會。 他說﹕“西方的現代文明落入了進退兩難的境地﹐因為﹐這樣的文明不適合於人類。 現代的文明是從空想中建立起來的﹐把過去的許多夢想集合在一起﹐成為今天這個樣子﹐如科技新產品､物質享樂､個人自由､行為放縱､人文主義的哲學和理論等等。 現在都實現了﹐但是對我們很不合適。” 他還說﹕“科學家們和天體學家們製造了一個新的鎖鏈﹐把我們現代人都鎖在其中﹐剝奪了我們的自由。 這個鎖鏈雖然很大﹐但是﹐我們無法逃脫﹐就象被關進了籠子。 現代的人需要解放。” 他的最後結論是﹕“人類需要獲釋﹐需要自由﹐解脫身上的枷鎖﹐而不是誰來規劃﹐因為任何規劃都是新的鎖鏈﹐把人們牢牢地禁固起來。”
美國的著名心理學家亨利•林克博士(Dr Henry Link)說﹕“面對今日的複雜社會問題﹐科學於事無補﹐縮手無策。 科學肯定不能保證任何人得到幸福﹔科學技術越是發達﹐社會問題將越是嚴重﹐人心越是黑暗。 除非把科學的發展用理性的思維控制起來﹐否則﹐科學的後果是把整個社會引向思想腐敗﹐導致社會崩潰。 能夠挽救社會的唯一力量是宗教信仰。”
西方的科學與宗教對抗
西方的現代科學傳統是與宗教分離後的產物﹐從一開始就與宗教為敵。 西方的教會對科學始終抱有敵對的態度﹐對任何科學發明都不歡迎﹔科學家生活在教會的威脅中﹐要研究科學﹐就必須與宗教保持距離﹐他們在科學著作中從來不談造物主。
科學家們因此形成了一種職業習慣﹐宇宙間的任何存在都是來自“大自然”﹐拒不承認上帝的創造論。 他們把這一套職業傳統向學生們傳授﹐代代相傳﹐成為一種幫派的行業﹐必須是無神論才能研究科學。 例如﹐儘管各種學術領域把達爾文進化論批判得體無完膚了﹐但是從事自然科學工作的人還必須遵守行業的幫規﹐堅持說生命來自“偶爾巧合”﹐然後根據人的邏輯推理﹐“進化”而成。 這個幫派已經頑固不化﹐使現代科學家落入了迷信的黑洞。 明智的人拒絕現代迷信思想的約束﹐他們走向宗教尋求永恆的答復﹐如【古蘭經】說﹕“我們的主﹐是天性賦予萬物﹐而加以引導的。”(20﹕50)
西方的科學與宗教分離之後﹐不再承認道德的約束和規範﹐憐憫和慈善都沒有任何科學價值。 科學成為達到私慾的手段和途徑﹐所以才有西方的武備競賽﹐大規模屠殺﹐如兩次世界大戰和日本廣島的原子彈爆炸。 科學技術為了鞏固政權和商業的利益給社會帶來許多方便﹐但為了最終的私慾和競爭利益﹐同時給人類帶來無窮的毀滅和災難﹐因為﹐他們否定的造物主﹐當然也必須否定人間的同情､憐憫和仁慈。
西方的文明以科學為召魂的廣告﹐不信仰真主﹐不承認人類的本性﹐一切都是為了私慾和競爭。 私慾和競爭的必然後果是控制､欺詐､失望､悲哀和暴力衝突。 他們根本就沒有向人民提供幸福的動機和資本﹐被愚弄的世界人民怎麼能夠指望西方社會給你們和平､安寧和幸福呢﹖
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